Основы буддизма

Сагаалган - главный праздник

Сагаалган – это новый год по лунному календарю, отмечаемый монголоязычными народами обычно в феврале или марте. Название свое оно берёт от слова – белый, белая пища. Как же отмечают новый монголоязычные народы?
За четыре дня до начала нового Сагаалгана во всех дацанах начинаются богослужения, которые проводятся течение 17 дней. В первые дни идет подготовка к хуралам, освящение балима – ритуальных подношений божествам, восхлавления всем сахюусанам -хранителям нашей вселенной, жизни, земли, очага. Наивысший ритуальный праздник этих служб – очищающий костер «Дугжуба». Люди приезжают в дацаны для того, чтоб бросить в костер старые вещи, мучную пищу. Этим самым они символизируют очищение. Но самым важным моментом этого религиозного празднества считается именно встреча нового года, прихода хранителя всей вселенной – Балдан Лхамо на нашу землю, встреча происходит с 30 на 1-ое число (по лунному календарю), где под утро нового года все начинают поздравлять друг друга с новым годом со словами «Амар сайн».
Начиная со 2-го по 16 лунный день, в дацанах проводят хуралы, посвященные Будде Шакьямуни. В эти дни считается наиболее важным получать консультации у лам по поводу начала года и заказать молитвы во имя счастья и жизни всех живых существ, благополучия в семье, успехов в работе и также во имя усопших.
Рассмотрим все ритуалы более подробно.
С 27-го лунного числа в дацанах начинаются молебны – «освящения балима» идама и 10 сахюусанам хранителям веры. Балим – это пища для богов, изготовленная из прокаленной муки и масла в виде пирамиды. Дома, у себя на алтаре, люди вместо балима могут использовать фрукты или же другие продукты, выложив их в форме пирамид. Считается, что, чем богаче и вкуснее человек преподнесет подношения для божеств, тем лучше будет грядущий для него год. Ритуал освящения балима в дацане одновременно очищает каждый очаг в семье. До начала этих хуралов люди должны навести чистоту и порядок у себя дома и на алтаре. Должны быть развернуты все бурханы и преподнесены им различные кушанья и балимы. В период подготовки к встрече нового года желательно воздержаться от мяса и не употреблять алкоголь. Сагаалган – белая пища, белые мысли, белая душа – абсолютно несовместим с таким невежественным явлением, как пьянство, который сводит на нет все святое в любом человеке…
На 28-ой лунный день в дацанах проходят молебны благодарения идама Ямандага и сахюусанам: Гомбо, Гонгар, Шагдар, Шалши, Сэндэмэ, Намсарай, Самба. Церемония одновременного поклонения всем сахюусанам проводится один раз в год. В этот день желательно отблагодарить своих хранителей за защиту и покровительство в прошедшем году, преподнося на хурале подношения в виде балима, сэржэма и далга. Сэржэм – это божественный напиток в виде чая, молока. Если совершают обряд сэржэм водкой ламы мысленно превращают эту дьявольскую пищу в золотой напиток, лишь затем преподносят её божествам. Далга – это символическое собрание всех благих качеств: доброта, счастье, богатство в виде продуктов питания. Все подношения нужно разложить перед алтарем. Ламы сами проводят обряд сэржэм, в это время надо сконцентрировать все свои мысли на удачное исполнение своих желаний. Когда начинается обряд далга, нужно взять в руки блюда с продуктами и синхронно с ламами, вращая блюда по ходу солнца, мысленно призывать счастье, благополучие, здоровье и т. д. с возгласами «Ахрэ». После проведения обряда далга, «сливки» освященной пищи можно оставить на алтаре, остальную часть отнести членам своей семьи.
На 29-ый лунный день проводится обряд «дугжуба» – Священный  кос-тёр, поклонение гневному божеству повелителю смерти Чойжил: во время которого ламы, проведя молебен, выносят символическое жертвоприношение в виде пирамиды «Сор» и бросают в ритуальный костёр. Во время этой церемонии нужно постараться с чувством покаяния сконцентрироваться на своих неправедных поступках, совершённых за прошедший год, и в мыслях думать, что вместе с этим балимом «Сор» сгорают все грехи живых существ.
30-ый лунный день, накануне нового года, называется «Бүтүү Удэр» – День, когда человек, очистившись в символическом огне от грехов, отдав дань уважения сахюусанам, готовится к встрече нового года. В течение всей ночи в дацанах проходит молебен, посвящённый покровительнице вселенной Сидор Лхамо. Ближе к рассвету, ламы совершают обряд Туй – Омовение богов, преподносят грядущему году Мандалу – Символ вселенной, который означает вступление в свои права нового года и начало его празднования. С этого дня начинается новый год: младшие поздравляют старших, дети – родителей, вручая хадаки и подарки друг другу, произносят слова приветствия «Амар сайн».
На 2-ой лунный день начинаются хуралы Белого месяца – Монлам – для благополучия в новом году. Особенно важны эти хуралы для тех, кто вступает в свой год. Также в эти дни можно заказывать молебны – Юроол за усопших родственников. Начиная с этого дня люди, начинают вывешивать на святых местах «Хий морины» – Воздушных коней удачи.
Празднование Сагаалгана длится почти месяц.

Как обустроить домашний алтарь

Не опираясь на относительное,
Невозможно получить окончательное;
Не опираясь на окончательное,
Невозможно получить освобождение.

(Из Учения Будды)

Чистое намерение

Прежде чем устроить в своем доме алтарь, нужно знать какие делаются подношения и что они означают.
Материальные подношения состоят из восьми наименований: чистая вода, вода для омовения, душистая вода, цветы, благовония, свет, пища и музыка.
Чистая, питьевая, вода означает  чистые воды Вселенной. Это подношение рту Будды, утоление жажды, вызванной великим жаром страстей. Вода для омовения подносится телу Будды и Бодхисаттв. Подношение ее на алтарь омывает наш ум от отрицательных влияний, которые его загрязняют.
Душистая вода – для тела Будды. Вместе со всеми ароматическими маслами и душистыми запахами мира это приношение означает сострадание ко всем существам, лишенных знаний.
Цветы – для глаз Будды и Бодхисаттв. Это цветы мира. Этим мы открываем в нашем уме лотос блаженства пустотности.
Благовония – ароматы, наполняющие Вселенную. Этим мы осознаем явления, которые подобно сну нельзя увидеть воочию, но они существуют.
Свет – подношение, олицетворяющее Солнце, Луну, звезды, все источники света, озаряющие мир.
Пища – жизненная сила и качество Пробуждения.
Музыка - гармония Вселенной. Направлена на осознание высшей реальности и расцвет качеств пробужденной речи.
Физические усилия при совершении ежедневных подношений (наполнение, опорожнение, вытирание чашечек) помогают очищению отрицательных действий тела.
Регулярно заботясь об алтаре, мы привыкаем начинать день с чистыми наме-рениями. Подношения - драгоценное средство осуществления движения к Буддам. Каждый раз, когда мы видим алтарь, думаем, что наш дом - их дом.
Некоторые возразят, что веру носят в себе и ничего не нужно украшать. По-чему же тогда мы с таким вниманием относимся к устройству личного быта: покупаем красивую мебель, пищу, одежду? Алтарь – это быт души, тот уголок, где мы духовно раскрепощаемся, ежедневно с молитвой на устах делаем благое дело. Делая подношения, мы придаем материальную форму нашим чувствам, позволяем раскрыть свои скрытые духовные возможности, способствуем накоплению заслуг, об-ращаем ум к освобождению.

Оборудование алтаря

Подставка.
Строгих правил нет, все зависит от вашего выбора. Подойдут - красивая полочка, часть комода, специально сработанный ящичек, закрывающийся буфет... Расположение по сторонам света не имеет значения. По определению, алтарь всегда обращён на восток, не географически, а внутренне. Алтарь надо ставить так, чтобы легче было за ним ухаживать – не низко и не высоко. Оскорбительно протягивать ноги в сторону святого изображения, нужно быть осмотрительным, если алтарь расположен у постели. Можно покрыть подставку красивой тканью, скатертью, зеркалом, стеклом, чтобы легче стирать пыль.
Изображение.
Статуэтки или фотографии Будды или других божеств должны быть чуть приподнятыми над основной подставкой. Изображение Будды занимает центральное и самое высокое место, обернуто белым хадаком – шелковой полосой материи.
Изображение приобретает жизнь, когда ее «заряжают», например, внутрь статуэтки закладывают мантры в письменном виде, реликвии, священные вещества и драгоценности, на обратной стороне фотографии или  репродукции делают надпись: на уровне лба – ОМ, горла – АА, сердца – ХУМ. Обряд освящения проводит лама.
Подношения.
Перед изображением Будды (или другого идама) располагают семь чашечек и лампадку. Конечно, лучше смотрятся серебряные и медные чашечки, но можно подобрать красивые изделия из фарфора, керамики… Подношения делаются слева на-право: вода для питья, вода для омовения, цветы, благовония, свет, душистая вода, пища и музыка.
1-ая и 2-ая чашечки наполняются водой для питья и омовения. Если в 1-ой просто чистая вода, то для омовения  рекомендуется приготовить шафрановую воду. Ее готовят заранее в большей емкости и по мере необходимости подливают. Она имеет красивый желто-оранжевый оттенок. 3-ая чашечка наполняется рисом, на который кладется, втыкается, один или два цветка (можно искусственные). 4-ая чашечка также наполнена отборным рисом, в который втыкают палочки-благовония. Эти палочки не предназначены для сжигания (для окуривания помещения используют палочки отдельно)…
Далее стоит лампадка. Не забудьте поместить лампадку на блюдце, дабы избежать темных масляных пятен на столе. Можно применять электрические светильники, но всегда нужно помнить о мерах предосторожности. Не принято задувать пламя, этим как бы гасится дыхание собственной жизни.
5-ая чашечка. В душистую воду можно добавить капельку духов, туалетной воды. 6-ая чашечка наполняется рисом, на который кладется красивый фрукт или конфеты, печенье. Следите, чтобы продукты не заплесневели. Иногда из теста делают торму – ритуальную фигурку, символизирующую пищу и кладут на рис. 7-ая чашечка – с рисом, на который кладут символ музыки – раковину или колокольчик.
Семь чашечек тщательно выравнивают на расстоянии рисового зернышка. Лампадка ставится перед изображением (за чашечками), либо в промежутке между четвертой и пятой чашечками.
Чашечки наполняются водой каждое утро и опорожняются каждый вечер. На ночь чашечки переворачивают. С рисом чашечки остаются на месте, можно обновлять рис каждое полнолуние. Использованный рис отдают птицам, рыбам и другим животным.

Обслуживание алтаря

Утром.
Наполнение чашечек начинаем слева направо. Желательно закрыть нос и рот марлевой повязкой – алтарь не надо осквернять запахами, поступками, мыслями… Наливаем сначала в первую чашечку на треть воду, из нее переливаем во вторую чашечку часть воды, далее из второй чашечки наливаем в пятую. Затем чашечки наполняют щедро приготовленной заранее водой, но не переливая через край.
Для освящения подношения нужно благовонную палочку или безымянный палец обмакнуть в душистую воду  и окропить подношения, при этом трижды читать мантру ОМ АА ХУМ (Тело, Речь, Ум Будды). Более развернутая мантра звучит так: РАМ ЯМ КАМ ОМ АА ХУМ. Рам – огонь, сжигающий загрязнения, Ям – ветер, сметающий их, Кам – смывающая вода. Первые три слова молитвы очищают, три последующих освящают.  
После освящения делаем три простирания в сторону алтаря – в знак уважения.
Вечером.
Опорожняем чашечки с водой справа налево, затем вытираем их и переворачиваем донышком вверх до завтрашнего утра. Вода выливается в чистое место: на траву, цветы, чистую землю…
Упрощенный способ подношений – утром наполняем все семь чашечек водой, а вечером опорожняем.

Батор Цыдыпов,

эмчи-лама. Иркутск.